Dieses Jahr jährt sich zum 50. Mal die Veröffentlichung von Susan Sontags Essay „Photography“ im New York Review of Books. Leicht überarbeitet und umbenannt in „In Plato’s Cave“ (In Platons Höhle), wurde er zum ersten Essay in ihrer Sammlung „On Photography“ (Über Fotografie), die seitdem ununterbrochen im Druck ist. Die Bandbreite von „Photography“ ist immens. Sie reicht von künstlerischen, kommerziellen, fotojournalistischen bis hin zu populären Verwendungszwecken der Fotografie und diskutiert die Rolle des Fotos dabei, uns für das Leiden anderer Menschen zu sensibilisieren oder zu desensibilisieren – ein Thema, das Sontag 30 Jahre später in ihrem letzten Buch „Regarding the Pain of Others“ (Das Leiden anderer betrachten) erneut aufgriff. Doch nirgendwo wird Sontags bleibende Relevanz als Kritikerin deutlicher als in der Analyse der Fotografie als sowohl Symptom als auch Ursache unserer pathologischen Beziehung zur Realität.
Fotografie als Abwehrmechanismus gegen Angst
Sontag beschrieb Fotografie als „eine Abwehr gegen Angst“. Sie erkannte, dass sie zu einem Bewältigungsmechanismus geworden war. Konfrontiert mit dem chaotischen Überfluss an Sinneseindrücken, ziehen wir uns hinter den Schutz der Kamera zurück, deren einäugige, auf einen Sinn beschränkte Perspektive die Welt handhabbar erscheinen lässt. Sontag behauptete, dass wir am meisten fotografieren, wenn wir uns am unsichersten fühlen, insbesondere an einem ungewohnten Ort, an dem wir nicht wissen, wie wir reagieren sollen oder was von uns erwartet wird. Ein Foto zu machen wird zu einer Möglichkeit, die Andersartigkeit eines Ortes abzuschwächen, ihn auf Distanz zu halten.
Touristen benutzen ihre Kameras als Schilde zwischen sich und dem, was ihnen begegnet. Laut Sontag gibt die Fotografie der Erfahrung des Touristen eine klare Struktur: „anhalten, ein Foto machen und weitergehen“. Nachdem wir ein Foto gemacht haben, betrachten wir sein Motiv als unseren Gefangenen: Es ist jetzt da, auf dem Film, im Speicher der Kamera. Das kann uns zu unfähigen Beobachtern machen. Es gibt keine Notwendigkeit, etwas im Moment zu erleben, da wir es jederzeit später überprüfen können. Also greifen wir zu und rennen.
Selbst wenn wir sorgfältig komponieren, wenn wir ein Foto „machen“ statt „nehmen“, spüren wir wahrscheinlich das Auslösen des Verschlusses als die Lösung einer Bindung, als ob wir jetzt zu anderen Fotos weitergehen können (oder müssen). Die Fotografie ermöglicht es uns, eine psychologische Distanz zu Ereignissen und Orten aufzubauen, die uns sonst überwältigen könnten. Sie wird zu einem Werkzeug, um die Welt zu ordnen und zu kontrollieren, zumindest in der Vorstellung.
„Ich war da“: Zeugnis und Verweigerung
Fotografie ist eine Möglichkeit, Zeugnis abzulegen: „Ich sah das, ich war da.“ Die Marketingkampagnen von Kodak im frühen 20. Jahrhundert zeugen von diesem Drang. „Take a Kodak with you“ (Nimm eine Kodak mit) war einer der frühesten Slogans des Unternehmens. Schon 1903 verkündeten sie, dass „ein Urlaub ohne Kodak ein verschwendeter Urlaub ist“. Dieser Slogan betont die Idee, dass die Kamera ein integraler Bestandteil des Erlebnisses ist, ja sogar seine Gültigkeit bescheinigt.
Sontag schrieb: „Eine Art, Erfahrung zu bescheinigen, ist das Fotografieren auch eine Art, sie zu verweigern – indem man Erfahrung in ein Bild, ein Souvenir umwandelt. Reisen wird zu einer Strategie, Fotos anzuhäufen.“ Dieser Gedanke ist zentral: Das Foto wird zum Ersatz für die gelebte Erfahrung. Wir sammeln Bilder, aber in diesem Prozess verlieren wir vielleicht die Tiefe und Komplexität des Moments selbst. Das Reisen wird zu einer Jagd nach Motiven, nach "Kodak-Momenten", anstatt ein Eintauchen in eine neue Umgebung zu sein.
Durch die Fotografie, so Sontag, werden wir früher oder später zu Touristen in unserer eigenen Realität. Sontag dachte, dies geschehe hauptsächlich dem Fotojournalisten, der ständig auf der Suche nach seinem nächsten Motiv ist. Aber es trifft heute auf die meisten von uns zu. Wir sind zu Unzufriedenen geworden, die ständig auf der Suche nach Inhalt sind. Fotografische Promiskuität ist heute eine unserer Sitten. Das ist es, was wir tun: Wir fotografieren alles, nicht zuletzt uns selbst. Die Kamera ist immer griffbereit, und die Welt wird zu einer unendlichen Quelle potenzieller Bilder, die es festzuhalten gilt.
Der chronisch voyeuristische Blick
In der überarbeiteten Version des Essays sagt Sontag, dass „das Fotografieren eine chronisch voyeuristische Beziehung zur Welt aufgebaut hat“. Ihre Behauptung ist, dass die Fotografie die Art und Weise, wie wir die Welt und unseren Platz darin sehen, neu gestaltet hat. Was wir sehen, wird durch Technologie vermittelt. Wenn wir durch das Auge der Kamera schauen, wird alles als ein mögliches Foto offenbart. Dies hat einen atomisierenden Effekt: Menschen und Erfahrungen erscheinen diskret, die Art von Dingen, die sich für die Sammlung im Sammelsurium der Erinnerung eignen.
Ein Weg, Sontags tieferen Punkt hier zu verstehen, ist ihre Diskussion über eine Leica-Werbung. Die Menschen in der Anzeige zeigen Angst und Schock, aber der Mann hinter seinem Sucher ist selbstbeherrscht. Das Versprechen ist, dass die Kamera Sie zum Meister aller Situationen macht. Die Sowjets, die den Prager Frühling niederschlagen, das Woodstock-Festival, der Krieg in Vietnam, die Winterspiele in Sapporo, die Unruhen in Nordirland – all dies wird durch die Kamera „gleichgemacht“. Sie werden auf den Status des „Ereignisses“ reduziert: etwas, das „sehenswert – und daher fotografierenswert“ ist. Diese Gleichmachung der Ereignisse, unabhängig von ihrer Bedeutung oder ihrem Kontext, ist ein zentraler Kritikpunkt Sontags.
Die Reduktion der Welt und die Illusion der Verfügbarkeit
Sontag kritisierte eine Reduktion, die im Leben des betrachtenden Publikums stattfindet (ein selbst außerordentlich aufschlussreicher Ausdruck). Sie schrieb, dass Fotos den Effekt haben, „uns das Gefühl zu geben, dass die Welt zugänglicher ist, als sie wirklich ist“. Wir sehen Fotos von Menschen und Ereignissen, die räumlich und zeitlich entfernt sind. Das mag sie näher zu bringen scheinen, aber der Sinn, in dem sie zugänglich gemacht werden, ist stark gemildert. An anderer Stelle in „On Photography“ spricht Sontag von einer „Nähe, die umso mehr Distanz schafft“. Sie argumentiert, dass „nicht die Realität, sondern Bilder sofort zugänglich gemacht werden“.
Beim Durchblättern eines Fotomagazins begegnen wir einem desorientierenden Durcheinander von Themen: das Schreckliche, das Erotische, das Alltägliche. Alles drängt sich um unsere Aufmerksamkeit als Zeichen einer alles vereinnahmenden Kategorie: „das Interessante“. Diese Verwirrung ist der gewöhnliche Zustand des heutigen zwanghaften Bildschirm-Wischers. Sontags Klage über den „nivellierenden“ Effekt der Medien ist nichts Neues. Sie reicht mindestens bis zum dänischen Philosophen Søren Kierkegaard in den 1840er Jahren zurück. Damals bedeuteten neue Telegrafennetze und schnellere Druckpressen, dass jeden Morgen mehr Augen auf Nachrichten von anderswo gerichtet waren. Kierkegaard dachte, dass mit zunehmender Neugier auf ferne Ereignisse unser Leben an Intensität verliert. Wir hören auf, uns als konkrete Individuen zu sehen, und werden Mitglieder jener Abstraktion „die Öffentlichkeit“, deren einzige Pflicht es ist, informiert zu sein, sich mit den Themen des Tages auszukennen.
Ethik, Komplexität und Authentizität
Wie Kierkegaard war Sontags Ziel, grob gesagt, ethisch. Sie beschäftigte sich mit unserem Selbstverständnis und unserem Platz in der Welt. Sie dachte, dass Fotos uns verdrängen. Was räumlich und zeitlich am weitesten entfernt ist, erreicht uns jetzt so schnell wie das Nächste. Es ist nicht so, dass das Ferne näher gerückt ist, sondern dass alles auf gleicher Distanz gehalten wird. Unser Gefühl der Verortung ist gestört. Wir sind gleichzeitig überall und nirgends – ein allsehendes, körperloses Auge. Unser Orientierungssinn, unser Gefühl dafür, was für uns relevant ist, hat abgenommen.
Dies mag einen falschen Eindruck von Sontags Argument erwecken. Ihr politisches Engagement steht außer Frage (lesen Sie nur über ihren Besuch in Nordvietnam 1968 oder ihre Inszenierung von „Warten auf Godot“ in Sarajevo 1993). Sie versuchte sicherlich nicht, Unaufmerksamkeit oder Abgeschiedenheit zu rechtfertigen. Sontags Einwand richtet sich primär gegen die Art und Weise, wie wir, wie sie an anderer Stelle schreibt, in „Kunden oder Touristen der Realität“ verwandelt werden. Unsere Verantwortung wird zum ständigen Konsum dessen, was uns von den Medien serviert wird. Wir beziehen uns auf die Welt jenseits der Medien, als wäre sie Medien, als wäre sie Inhalt.
Sontags Kritik an der „Vermittlung“ (mediation) bezieht sich teilweise auf einen Verlust an Intensität. Aber noch wichtiger ist, dass es um (um einen ihrer Schlüsselbegriffe zu verwenden) einen Verlust an Komplexität geht. Kontakt erfordert mehr als nur ein Bild, das das Auge trifft. Er erfordert Eintauchen, er erfordert Körperlichkeit, er erfordert Verständnis. Sontag stellt sich eine Verantwortung vor, die über die des sogenannten „concerned spectator“ (besorgten Zuschauers) hinausgeht, dessen Aufmerksamkeit sie an anderer Stelle als „Nähe ohne Risiko“ beschreibt.
In einem späten Interview sagte Sontag, sie sei für „Komplexität und den Respekt vor der Realität“. Aber was genau meint sie mit Realität? „Photography“ beginnt: „Wir verweilen unverbesserlich in Platons Höhle und schwelgen immer noch, unsere uralte Gewohnheit, in bloßen Abbildern der Wahrheit.“ Für Platon ist die Realität eine Welt abstrakter Ideen, die hinter der sinnlichen Erfahrung verborgen liegt. Seine Höhlenbewohner sind Gefangene, die gezwungen sind, flackernde, vergängliche Bilder an der Wand zu betrachten. Nur Wissen kann unsere Fesseln lösen, uns erlauben, die Quelle der Illusion zu entdecken, die wir für die Realität halten.
Sontags Höhle ist eine andere Vorstellung. Es ist die Höhle des Zyklopen und der Gorgone, wo alles, was sich bewegt, vor diesem einen einrahmenden Auge versteinert. Was Sontag suchte, waren nicht die Wahrheiten statischer Fakten, sondern die der gelebten Erfahrung. Im abgedroschenen existenzialistischen Jargon ging es ihr um Authentizität in der Beziehung des Individuums zu sich selbst und zu seiner Gesellschaft. Es ging ihr auch um Präsenz, ein Eintauchen in den Moment, solange wir nicht annehmen, dass dies die nicht-diskursive Präsenz bedeutet, die von ihren Zeitgenossen in Slogans wie „Be Here Now“ (Sei jetzt hier) befürwortet wurde.
Sontag interessierte sich vor allem dafür, die Arten von Geschichten zu bereichern, die wir uns selbst und anderen erzählen. Sie interessierte sich für „Bewusstsein“, nicht im engen Sinne des Geistes im Gegensatz zum Körper, sondern im Sinne des Schriftstellers für die Erzählungen verkörperter Subjekte. Verständnis ist für Sontag keine Frage des Hinnehmens, sondern eine Frage der Interpretation. „Nur das, was erzählt, kann uns verstehen lassen“, schreibt sie.
Sontag hat ein starkes Gefühl für die Durchdringung von Geist und Welt. Ihre Vorstellung von Bewusstsein ist nicht platonisch, sondern proustisch. Wie wir die Dinge betrachten, beeinflusst zutiefst, was wir sehen. Wir sind nicht von dem abzulösen, was uns widerfährt. Unsere Gegenwart ist schwanger mit unserer Vergangenheit. Die Welt ist kein Zusammenspiel von Objekten da draußen, die man in die Tasche stecken kann. Unsere Erfahrungen sind keine Objekte hier drinnen, die man in den Alben des Geistes ablegen kann.
Die psychologische Distanz, die zur Aufzeichnung einer Erfahrung erforderlich ist, lässt diese Erfahrung nicht unverändert. Darüber hinaus können diese Aufzeichnungen unsere Erzählungen, unsere Erinnerungen, dominieren und verdrängen. Der Akt des Fotografierens verändert den Moment, den er festhalten soll, und das resultierende Bild kann die Erinnerung an das tatsächliche Erlebnis überschreiben.
Fotografie als Erfindung oder Ersatz der Erinnerung
Im letzten der Essays von „On Photography“ schreibt Sontag, dass Fotos „nicht so sehr ein Instrument der Erinnerung als vielmehr eine Erfindung oder ein Ersatz dafür“ sind. Unsere Erinnerungen sind im Fluss, unsere Erzählungen werden ständig neu geschrieben. Das Foto wird ikonisch: Als greifbares Dokument, zu dem wir zurückkehren können, überstrahlt es die subtile und stets zweideutige Textur multisensorischer Assoziationen. Das ist es, wie Tante Léonie aussah. Das ist es, was auf jener Reise nach Combray geschah.
Auch Kodak wusste das: Menschen vergessen, sagten sie, aber „Schnappschüsse erinnern sich“. Einen Kodak dabei zu haben bedeutet, den Moment festhalten zu können, ihn zu besitzen. „Sie alle erinnerten sich an den Kodak“ – aber vielleicht ist es alles, woran sie sich erinnerten. Unsere Geschichte beginnt so, sich als eine Reihe von Schnappschüssen zu präsentieren, als statische Ereignisse. Unsere Erinnerungen werden uns durch die Kamera als Dinge leicht zugänglich gemacht. Aber für Sontag sind unsere Erinnerungen keine Besitztümer. Unsere Erinnerungen besitzen uns, verfolgen uns.
Natürlich können uns auch Fotos verfolgen. In ihrem letzten Buch argumentierte Sontag, dass wir bestimmte Bilder dies tun lassen sollten. Aber ihr Gefühl für die Gefahr dessen, was wir eine fotografische Beziehung zur Realität nennen könnten, ist nicht nur heute relevant; es erscheint geradezu prophetisch.
Sontags Weitsicht im digitalen Zeitalter
Die zwei Jahrzehnte seit Sontags Tod im Jahr 2004 haben die größten Veränderungen in der populären Fotopraxis seit der Einführung der Brownie, die die Fotografie ein Jahrhundert zuvor den Massen zugänglich machte, erlebt. 1973 sprach Sontag von der „Allgegenwart der Kameras“. Wie übertrifft man eine Behauptung der Allgegenwart? Als Sontag das schrieb, nahm nur der eifrigste Fotograf seine Kamera überallhin mit. Aber seit ihrem Tod sind Kameras nicht nur kleiner, sondern auch unauffälliger geworden. Die Kamera ist nicht mehr etwas, das man sich entscheidet einzustecken; sie reitet Huckepack auf dem Smartphone.
Die Kopplung von Kamera und Internet hat die Natur der Fotografie verändert. Kodak sagte in einer Kampagne von 2010, dass „der wahre Kodak-Moment passiert, wenn man teilt“. Dies markiert eine wichtige Verschiebung des Schwerpunkts weg von der Erfahrung, die man einzufangen versuchte, hin zur Erfahrung der Öffentlichkeit. Wir müssen nicht mehr warten, um anderen zu zeigen, was wir gesehen haben. Aber noch wichtiger ist, dass sich diese anderen verändert haben. Wir können Fotos nicht nur mehr Menschen zeigen, sondern der Betrachter muss überhaupt nicht mehr ausgewählt werden. Unser Publikum ist vage geworden: Es ist (diese Abstraktion wieder) „die Öffentlichkeit“. Wir haben jetzt den Zwang, nicht nur aufzunehmen, sondern auch zu teilen. Und wofür? Sontag sagte, dass alles existiert, um in einem Foto zu enden. Heute existiert alles, um in einem Feed vorbeigescrollt zu werden.
Häufig gestellte Fragen zu Susan Sontag und Fotografie
Was hat Susan Sontag über Fotografie gesagt?
Susan Sontag sah in der Fotografie einen mächtigen Mechanismus, der unsere Beziehung zur Realität verändert. Sie analysierte sie als Abwehrmechanismus gegen Angst und Unsicherheit, als Mittel zur Kontrolle der Welt, aber auch als Verweigerung der vollen Erfahrung zugunsten des Sammelns von Bildern. Sie prägte die Idee einer „chronisch voyeuristischen Beziehung zur Welt“, die durch die Kamera entsteht, und kritisierte die Nivellierung von Ereignissen sowie die Illusion, dass die Welt durch Fotos zugänglicher sei, während tatsächlich nur Bilder zugänglich gemacht werden. Sie sah die Fotografie als potenziellen Ersatz für die fließende Natur der Erinnerung und als Werkzeug, das uns zu „Touristen unserer eigenen Realität“ machen kann.
Was war Susan Sontags bestes Zitat zur Fotografie?
Es gibt viele prägnante Zitate von Sontag, aber eines, das ihre Analyse der modernen visuellen Kultur gut einfängt, stammt aus ihrer Betrachtung über Diane Arbus: „Most of Arbus's work lies within the Warhol aesthetic, that is, defines itself in relation to the twin poles of boringness and freakishness; but it doesn't have the Warhol style. ... For Arbus, both freaks and Middle America were equally exotic: a boy marching in a pro-war parade and a Levittown housewife were as alien as a dwarf or a transvestite... What is safe no long monopolizes public imagery. The freakish is no longer a private zone, difficult of access. People who are bizarre, in sexual disgrace, emotionally vacant are seen daily on the newsstands, on TV, in the subways...“ Dieses Zitat unterstreicht, wie die Fotografie (und die Medien im Allgemeinen) die Grenzen zwischen dem Normalen und dem Bizarren verwischt und beides gleichermaßen zur Schau stellt.
Was ist die These von Susan Sontag zur Fotografie?
Die zentrale These von Susan Sontag in „On Photography“ ist, dass die weite Verbreitung und Nutzung der Fotografie eine grundlegende Veränderung in der Art und Weise bewirkt hat, wie wir die Welt sehen und uns zu ihr verhalten. Sie argumentiert, dass Fotografie eine „chronisch voyeuristische Beziehung zur Welt“ schafft, bei der Ereignisse und Erfahrungen auf Bilder reduziert und dadurch in ihrer Bedeutung nivelliert werden. Sie kritisiert eine Haltung der Anti-Intervention, die durch das Fotografieren gefördert wird – wer aufzeichnet, kann nicht eingreifen, und wer eingreift, kann nicht unparteiisch aufzeichnen. Ihre Arbeit beleuchtet auch die repressive Funktion der Idee der Norm in der Gesellschaft, die durch die Darstellung des „Freakischen“ in der Fotografie herausgefordert und gleichzeitig kommerzialisiert wird.
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